miércoles, 22 de junio de 2011

Dragones eslavos

Zmey Gorynych




Zmey (se traduce literalmente como dragón) Gorynych en un dragón de tres cabezas.En la mitología eslava Zmey Gorynych es derrotado por Dobrynya Nikitich un gerrero legendarío.Una batalla que duró tres días y tres horas, el guerrero Dobrynya estando a punto de renunciar, recibe una llamada de los cielos que le impulsa a seguir la batalla hasta el final. Dobrynya casi rendido, a punto de renunciar corta las tres cabezas del dragón mostruoso y vence así a Zmey Gorynych, haciendo así unos de los cuentos épicos mas famosos de la cultura eslava.
Dentro de la cultura eslava (Europa del este), las cabezas de dragón tienen que ser conrtadas en su totalidad o viuelven a crecer.Casi siempre aparecen en múltiplos de tres.El dragón en estas zonas se describe como una criatura monstruosa, grande, de color verde y de múltiples cabezas.


El guerrero y el dragón


El simbolismo del guerrero matando al dragón es muy importante en la cultura eslava.Podemos ver en el escudo de armas ruso a San Jorge matando al reptil. sin embargo aunque los dragones son generalmente relacionados con el mal o con lo negativo encontramos su contraparte con el dragón de  Liubliana, que aparece como un ser benévolo y está retratado en el escudo de armas.









El dragón de Chuvashia


Era conocido tambíen como  Věri Şělen (Вěри Çěлен, lo que se traduce como la "serpiente de fuego") que asume forma humana y visitas a hombres y mujeres en la noche para tener relaciones sexuales con ellos y producir descendencia. Como  Gorynych, la criatura tiene varias cabezas y deja una estela ardiente en su vuelo.










Arşuri o Şüräle


(Арçури), es un demonio de madera, que a menudo se convierte en una serpiente.


Ajdaha (Аçтаха), es un dragón iraní pero se llega  a mencionar en bulgaria.


De acuerdo a una leyenda, cuando los búlgaros llegaron a fundar la ciudad de Bilär, descubrieron una gran serpiente que vivía en la zona. Cuando decidieron matarla, la serpiente le rogó por la paz y pidió a Alá para dar sus alas. Una vez que tuvo alas  la serpiente voló de Bilär.


Otra gran serpiente o dragón, se dice que vive en un templo pagano de torre en Alabuğa. Aunque los búlgaros se convirtieron al  Islam ya en el siglo x, la serpiente presuntamente sobrevivió hasta el momento de la invasión de Tamerlán.






Ibn fadlan, que visitó Volga en Bulgaria en el siglo x, se refirió a  numerosas serpientes, especialmente en los árboles. Una vez vio a un gran árbol caído, y moró a más de un centenar d ellas caerse. Ibn Fadlan escribió que había visto una gran serpiente en el tronco que había sido casi tan grande como el mismo árbol. Los búlgaros habían disipado sus miedos, asegurándole que la serpiente no era peligrosa.








Zirnitra
En la mitología wend Zirnitrao Zir, es un dragón negro, y es una divinidad de la hechicería. La imagen de Zirnitra fue empleada en una bandera Wend cuando la wends combatieron a los invasores sajones. Zirnitra significa literalmente mágicamente facultado. Rosvodiz es un nombre de Zirnitra.





La versión más antigua conocida de la historia viene desde el siglo XII, en la obra de wincenty kadłubek.[1]






El Dragón de Wawel o smok wawelski


 También conocido como el Dragón de la colina de Wawel, es un famoso dragón en el folclore polaco. Se refugiaba en una cueva al pie de la Colina de Wawel , en la orilla del Río Vístula. Es la colina de Wawel en Cracovia, que entonces era la capital de Polonia. En algunas historias se dice que el dragón vivió antes de la Fundación de la ciudad, cuando la zona estaba habitada por campesinos.








La Catedral de Wawel y el castillo de Wawel de  Cracovia todavía están en la colina de Wawel. La Catedral cuenta con una estatua del dragón de Wawel y una placa conmemorativa de su derrota por Krakus, un príncipe polaco que, de acuerdo con la placa, fundó la ciudad y su palacio en la guarida del dragón asesinado. La cueva del dragón bajo el castillo es ahora una parada turística popular.




Una versión popular de la historia del dragón de Wawel tiene lugar en Cracovia durante el reinado del Rey Krak, legendario fundador de la ciudad. Cada día el dragón malvado se dedicaba a destruir un pedazo de la campiña, matando gente,devorando ganado  y destruyendo con fuego todo a su paso.en otras historias en dragón devora a jovenens doncellas, así que la población le ofrendaba una vez al mes a una joven.Cuando todas las jovenes havbían sido sacrificadas, y sólo quedaba Wanda la hija del rey, este ofreció su mano en matrimonio, para aquél que lograra matar al dragón.Ya no le quedaba más que hacer al rey, ya que todos sus guerreros habían sido presas del monstruo.guerreros vinieron de todos lados, pero ninguno tuvo éxito.Un día, un pobre aprendiz de zapatero llaamdo Skuba decidió asumir el reto.Tomó el cuerpo de un cordero muerto y lo rellenó con azufre, lo puso justo en la entrada de la cueva donde el dragón se guarecía.el dragón se lo comió, y al poco rato una sed insaciable y un dolor de estómago lo atormentaba. Fué de prisa al río Vístula  y bebió y bebió, hasta que tomo la mitad del río y explotó. Skuba se casó con la hija del rey como había prometido, y vivieron felices después.












Aždaja o aždaha
Es otro dragón,en Eslovenia a un dragón se le llama Zmaj o Prosoj (está es una palabra más antigua).



Azi Dahaka

Azi (nominativo ažiš) es la palabra avestan para  "serpiente" o "dragón". Azi Dahaka es muy nombrada en los textos del zoroastrismo. Es descrito como un monstruo con tres bocas, seis  ojos y tres cabezas (lo que significa presumiblemente tres cabezas con una boca y dos ojos cada uno), astuta, fuerte y demoníaca. Se dice que tiene muchas cualidades humanas y no es meramente un animal.









Personajes historicos

También encontramos apodos relacionados con el dragón, ya en Rumania el famoso Vlad (dracula, perteneciente a la orden del dragón), un general Bosnio apodado El dragón de Bosnia o "Zmaj od bosne",el serbio Vuk Grgurevic fue llamado el dragón de fuego o "Zmaj Ognjeni".










Pelicula animada de la leyenda eslava:




Referencias

wikipedia.com


Melilla Wincenty tzw. Kadłubek, "kronika polska", ossolineum, Wroclaw, 2008, isbn = 83-04-04613-X


Ingeman, B. S. Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Copenhague 1824.








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lunes, 20 de junio de 2011

EL RETORNO DE QUETZALCOATL












La próxima aparición de Venus frente al Sol, después de 129.5 años, ocurrirá el 5 de Junio del 2012, aparición que será seguida de un eclipse total de sol el 13 de Noviembre del 2012 y que enmarcará el final de un Ciclo Cósmico que concluye el 21 de Diciembre del 2012 lo cual, según los Mayas, marca el fin de un ciclo completo de 25,925 años en nuestro Sistema Solar dando inicio a una Nueva Era y a una nueva Raza Cósmica que fue sembrada miles de años atrás.



La próxima aparición de Venus coincide con el final del calendario Maya y la promesa del regreso de Quetzalcoatl entre los toltecas o Kukulkan entre los Mayas. Será esta la gran Promesa del Avatar Mesoamericano, Quetzalcoatl?.



Me refiero a Quetzalcoaltl por ser un Avatar de nuestra cultura mesoamericana, pero al igual que él otros grandes Avatares en la historia como Jesús o El Buda, por mencionar solo algunos, nos transmitieron su sabiduría y la promesa de su regreso, o mejor dicho, el retorno de su Consciencia como una forma de preparación previa a la llegada de los tiempos del Retorno de la Consciencia Cristica en el hombre. Toda semilla que es sembrada, crece se reproduce y se transforma para dar nuevos frutos y continuar el ciclo de la vida en el Universo.



Así dijo Quetzalcoatl: "Conoced experimentalmente las estrellas, sus nombres e influjos. Sabed cómo marcha el cielo. Conoced también la duración del año y de sus signos". Y es en la marcha del cielo de los astros y las estrellas donde encontraremos las fechas que nos anuncian la próxima transformación que tendrá lugar en la Consciencia de los hombres.



La voz de todos esos grandes Avatares hoy por hoy se puede escuchar fuertemente en nuestro interior anunciando su próxima llegada. Callemos nuestra mente para que podamos escuchar esa voz que proviene desde lo más profundo de nuestro corazón. Tratemos de profundizar en el verdadero significado del Lenguaje Metafórico por medio del cual nuestros grandes guias nos han transmitido su Sabiduría para poder ver la luz en sus palabras que nos guiarán de regreso a la Tierra Prometida,





El Retorno al Corazón.





Ricardo González







PRIMER APARICIÓN DE QUETZALCOATL

(Recordemos que la última aparición de Venus frente al sol fue el 8 de Junio del 2004 después de 129.5 años, la siguiente será el 5 de Junio del 2012)



Así pasó el tiempo. Transcurridos cuatro años regresó. Ya nadie lo esperaba, nadie pensaba en volver a verlo. De la región del misterio, de la casa del quetzal, del país de la abundancia regresó Aquel que enriquece al mundo.



Caminaba como un dios por la costa de Panuco y fue reconocido por algunos viajeros.





Se corrió la noticia con pregoneros, y al escucharla, muchos cayeron en confusión. Se decían: ¿Podrá acaso alguien regresar de entre los muertos? ¿Ocurrió antes algo semejante?



Fueron enviados a su encuentro algunos oficiales. Pero él, conociendo sus dudas,

apareció en su camino y les dijo: ¡No duden amigos! ¡Soy yo, el sacerdote, el viajero de la región de los muertos! ¡Reconozcanme! He ido delante de los hombres allá, donde los muchos huesos, para buscar la semilla.



Mis enemigos se reunieron para hacerme la guerra, los hombres despreciables vinieron contra mí. Mucho daño me hicieron esos pájaros del polvo, me rompieron, me quebraron, mancharon mi precioso recipiente. ¡Pero mi blanca bandera sacudió el polvo,arremolinó la tierra allí, en el antro de la penitencia!.



Soy el guerrero, el que hace de los cielos su camino. No en vano revestí la insignia de oro. ¡Por mí se mueve el Sol! He regresado para abrir mi mano, yo, el morador de la región de las alas, el caminante solitario. En la muralla del campo del rigor combatí; allí alcé mi grito y alcancé mi nombre: defensor del hombre. Así Dijo.



Los mensajeros quedaron atónitos y le rogaron que viniera con ellos a su campamento.



LOS principales amigos de Quetzalcoatl, en cuyas manos estaba la responsabilidad del pueblo, no quisieron escuchar la noticia; se dijeron: ¿Quién es este que viene a perturbarnos? ¿Con qué autoridad ha tomado su nombre? Vimos su cuerpo arder en la hoguera. ¿Acaso no dijo él: "No dos veces se vive en la tierra"?. No se dejen confundir, hermanos. No es el Señor, sino un demonio, quien así viene a dividirnos.



Aun estaban hablando, cuando Quetzalcoatl entró en su asamblea y preguntó: ¿Quién es el que murmura contra mí palabras de desconfianza? ¡Soy yo, el Señor de las transformaciones!. He regresado, me rehice, alcancé la vida verdadera y estoy aquí.



Mi madre divina, la del manto de estrellas, me infundió un nuevo aliento, un aliento inmortal. ¿Quién podrá ahora contra mí levantarse? A la oscuridad de las aguas arrojé mi oscuridad yo, el penitente. ¡Vengo de conquistar mi destino!.



A los mundos que están sobre nosotros, a los nueve escalones fui a descansar. Allá, donde la anciana, fue abierto mi collar, desatada mi guirnalda de plumas. ¡Aplastada quedó la serpiente!. Quiso quebrar al pequeño espejo, al mágico reflejo, ¡y condenada fue por siempre a los abismos de perdición!



Veanme, amigos, soy el Dragón de luz. Conozco al anciano, a la anciana. He vivido en el mundo de los muertos y con los que nunca mueren. Soy mediador, y he vuelto para dormir al sueño y amordazar la muerte, para destruir a aquel que muerde por sus cuatro extremidades. ¿Qué dios, qué poder será capaz ahora de arrojarme al polvo?



Al escucharle, sus seguidores cubrieron sus rostros y le adoraron, y un gran temor los sobrecogió. Pero él les confortó, diciendo ¡Alegrense, amigos, reconozcanme! Entonces ellos corrieron a su encuentro, muy contentos, y le abrazaron.



Él, sentándolos en un muro, les habló de su descenso a lo profundo y su ascenso a las estancias del Cielo, y les dijo: Del corazón del mar regreso, de allá, donde el horizonte se tiñe con los tintes de la aurora. ¿Acaso no me esperaban? ¡Soy el quetzal, y he venido volando!



De pasos difíciles vengo, de la gran guerra. Muy serio estaba mi rostro cuando salí de Tula, enflaquecidos mis costados, vacilantes mis pasos. En flor ansiaba convertirme, y era un conejo ensangrentado.



Yo no lo sabía, no conocía mi destino, ¡y en el templo de las llamas me fue revelado! No lo entendía, ¡y en la casa de los niños me fue revelado! Después de tanto andar, he visto un paso allá, en el seno del mar, donde el mundo se curva y se esparcen, sin forma, las arenas. Este cofre de jades incendié por mí mismo, y renací. Ahora, mi corazón ha llegado a ser perfecto. Solitario, entre colores infinitos, mi corazón vive. He recibido el poder del anillo del agua. ¡En el arte he de vivir eternamente sobre la tierra!



Embriagado con estas palabras, exclamó Matlakshochitl: ¡Oh tú, caudillo nuestro,

príncipe de los naguales! ¡Eres tú, en verdad, Señor de vida y amparador de todo crecimiento! ¡Y nosotros que sólo te causamos pesares!. Esto dijo, entristecido por las dudas con que le habían recibido. Pero él le aseguró con afecto:



Sólo me ultrajan quienes no me han conocido. Ustedes, empero, son mis padres, mis hermanos, mis amados sacerdotes. A la gloria del Señor de las corrientes infinitas, en nave de turquesas, allá también irán ustedes, mis hermanos, mis viejos compañeros.



El príncipe Itimalli le preguntó: Señor, ¿qué puedo hacer para vivir contigo allá, donde tú vives? ¿Cómo ganar un rostro y un corazón, cómo cantar tu canto?



Respondió: Sólo podrá cantar mi canto aquel que llegue a ser, como yo, dios del crepúsculo y dueño de la luz, quien logre transformar su rostro a voluntad. Mas, no teman. Yo soy el Dragón de luz y envío mis rayos a todos los seres creados, aún a los que están allá, en el paraíso de las aguas. Y al que quiero, lo tomo y lo hago mío.



A la encrucijada de todos los caminos he llegado. A mí mismo me hice creador,sostenedor y vida. ¿Qué más he de buscar? ¿A quién debo seguir? Yo, el proveedor del reino de las aguas, hago llover a Dios. A aquel que los colma de bendiciones, yo proveo. ¿Habrá algo imposible para mí? Yo deseo, amigos, que ustedes también canten mi canto. Por lo tanto, vayan por todas partes, establezcance incluso en el monte de las tinieblas. Con música de nubes esparcirán la gloria de Ometeotl (El Todopoderoso). Vayan por el mundo y no teman: eternamente se escuchará mi voz entre ustedes, explicando la palabra de la verdad.



LAS ORDENANZAS



ENTONCES llamó a su lado a cuatro jóvenes cholultecas por los cuales sentía un amor particular, y les encomendó que recordaran todo lo que habían visto y oído, a fin de que, yendo por el país, fuesen testigos suyos ante los pueblos de la tierra. Y les ordenó que dividieran la tierra en cuatro partes, quedando la ciudad de Cholula como corazón, y que propagaran por ellas las noticias de su regreso.



También les dio autoridad para tomar el poder sacerdotal en su nombre, mas no como señores que reclamen la herencia de un reino, sino como servidores y deudores, como quien toma algo en préstamo hasta que llega el momento de devolverlo.



Ordenándolos en comunidades, les dijo: Vivirán juntos bajo los más ancianos, compartiendo su sustento y sin acumular riquezas. Guardaran y se transmitirán las dignidades recibidas. Velaran con todo el corazón para que se extienda el modo de vida tolteca.



Mantendrán en orden sus comunidades, suprimiendo lo relajado y conservando lo virtuoso. Si hacen así, les doy poder para que hagan cosas maravillosas y se hagan acreedores del nombre que llevan, y para que transmitan ese nombre.



También marcharan por los valles y las sierras, averiguando por las cosas concernientes a la vida. Y encontrando alguna buena costumbre, traiganla a sus comunidades y compartanlas con todos, para que de ese modo perfeccionen el modo de vida tolteca.



Mas aún, donde quiera que lleguen, pregunten por las historias y las creencias del lugar, comprendiendo sus cosas oscuras y ayudando en sus ritos y tradiciones. Pero, ¡cuidense de los sacrificios humanos y de la idolatría!



Durante el día, estudien los libros divinos, conversen con su corazón y ejercitense en las artes y oficios. Por las noches velen, canten alabanzas hasta el alba y jamás falten al baño nocturno.





Dormirán y comerán poco, hablaran sólo lo necesario. Serán parcos en sus modales y sobrios en el vestir. No pasaran a navaja sobre sus cabezas ni usaran joyas, sino sólo un collar de piedra o madera. Y no olvidaran la penitencia.



Además, trabajen en sementeras para no ser una carga al pueblo. Antes bien, denle de comer a los pobres y los necesitados, a los ascetas y los enfermos, socorriendo en todo momento a las viudas y los huérfanos.



He aquí el modo como elegirán a sus líderes: el más humilde entre todos será el que mande, y el de más noble cuna será el servidor. Ninguno percibirá recompensa por su servicio. Y quienes deseen ser líderes, que trabajen doble jornada.



Sólo aquel que tenga corazón puro, un corazón bueno, un corazón firme, un corazón de hombre, sólo aquel que tenga a Ometeotl (El Todopoderoso) dentro de sí y sea sabio en las cosas divinas, ese los representará. No importa su nombre, no importa su nacimiento. Aún si fuese de origen humilde, si su padre o su madre fuesen pobres entre los pobres, no miraran su linaje, sino su modo de vida.



Si encuentran alguno que sea perfecto en sus costumbres y ejercicios, doctrina y buena vida, perfectamente continente y guardador de los preceptos, virtuosos, humilde y pacífico, considerado, cuerdo, no liviano, compasivo, amigo de todos, devoto, temeroso de Dios, esclarecido, a este elegirán como sumo sacerdote y le impondrán el título de Quetzalcoatl. Este les servirá de guía, los llevará a cuestas y los gobernará.



Tales guías les dirán cómo venerar a Ometeotl y llevarán las ceremonias. Su obligación será pronunciar discursos, ocuparse día y noche en el incienso, preparar las espinas para la penitencia, mirar y calcular el orden del cielo y la división de la noche, la caída del año y la cuenta de los destinos.



Ellos leerán y cantarán, volviendo ruidosamente las hojas de los códices; tendrán en su poder la tinta negra y roja, los caracteres, para elevarlos y mostrarles el camino.



Y estas son las faltas que miraran: las palabras injuriosas con que afrentan al prójimo; la ingratitud que tuvieron hacia los dones de Ometeotl; la inhumanidad que mostraron al no compartir los bienes que les dio su Dios; el no comunicar lo que te fue dicho; la falta contra los preceptos divinos o contra las costumbres de la comunidad; el adulterio, el engaño y el sueño.



Después de pronunciar estas palabras, concluyó Quetzalcoatl su discurso,diciéndoles: He aquí mi disposición final y aquello que los identificará como mis seguidores, lo que deben seguir y compartir, pues es alimento escogido.



Sólo tres consejos deseo encomendarles: el primero, que busquen con anhelo hacerse amigo de Aquel que está en todas partes, en todos cuerpos y en cada momento, pues es noche y viento y Dueño del cerca y el junto.



Y en tal empeño, miren que no se hagan orgullosos, desesperados o cobardes, sino más bien, humildes de corazón, poniendo toda su esperanza en Ometeotl y atreviéndose a mantener sus prescripciones.



Lo segundo que deberán recordar: tengan paz con todas los hombres, respeten a todos y a nadie agravien. Por nada del mundo averguencen a otro hombre. Calmence, que digan de ustedes lo que quieran. Callense aunque los combatan y no respondan. Así demostraran su condición viril y su nobleza, y todos sabrán que son dignos representantes míos.



Y lo tercero que les pido, es que no pierdan el tiempo que les ha dado Ometeotl sobre este mundo. Ocupense en lo que es bueno día y noche, no desprecien el tiempo. Porque no saben si volveran a vivir, o si reconoceran sus rostros allá, donde de algún modo se existe. Aprovechen esta vida.



Basta con esto, que era mi misión. Hagan en lo adelante lo que bien les parezca. Todo hombre que se atenga a su propio bien allegará para sí la excelencia y conquistará la vida.



Así terminó su exhortación. Y sus amigos anotaron sus palabras sobre sus corazones, para compartirlas luego con todos.



LA PROFECÍA



A continuación, pidió a sus seguidores que se congregaran en la orilla del mar para entregarles su bendición. Una vez en la arena, subió a una piedra que por allí había y anunció las palabras de su profecía. Y esto fue lo que dijo:



Escuchenme, hermanos: yo, Quetzalcoatl, pluma teñida con sangre de serpientes, he renacido. A mí mismo me hice en la batalla, allá, donde se ensanchasen las aguas y el tiempo queda detenido. Así llegué a ser mi propio padre, y llegué a conocer los ciclos del destino.



Sólo vine a prepararme un camino; ahora he de marchar. Mas, no teman, no me voy para siempre: eternamente escucharan mi voz. No lloren por el príncipe partido, porque les he dejado mis palabras y mis joyas.



¡Alegrence! Se acerca un nuevo día, el día magnífico, de radiante hermosura, cuando a mi rostro tenga que regresar. ¡Entonces me verán! En ese día comprenderán las razones divinas, levantaré mi cosecha y recogeré lo sembrado. Entonces desaparecerá para siempre el animal maligno y ustedes podrán caminar en paz.



Y se abrirán las puertas de oro, y vendrán en matrimonio los pueblos de la tierra al templo de los cuatro rumbos, donde se les pedirá que no se descalcen. Y se manifestará la Señal de la unidad en un árbol erguido. El mundo habrá de verlo cuando ocurra, porque es el amanecer de Ometeotl.



Poder de bondad viene a ustedes para vivificarlos, para extirpar del mundo todo temor. Poder de unidad, poder del Corazón del Cielo, de Aquel que, al recibirlos, no recibe sino a su propio ser. ¡Rindan devoción a la verdad, crean en su poder! ¡Aviven la luz de sus corazones, oh hermanos! Amanecerá el mundo para quienes comprendan.



A la distancia de un grito, a la distancia de un día de camino está ya su hombre, su hermano mayor, el de los verdes jades, las barbas y el báculo de peregrino.



¡Recibanlo! El tiempo se acerca, la hora viene, nace la humanidad del nuevo Sol. ¡Contemplen su señal ahora! ¡Erguid el madero!



LA BALSA DE SERPIENTES



ENTONCES tomó su manto de serpientes y lo arrojó al agua. Y el manto quedó firme sobre la superficie del mar como una balsa, no se hundió. Luego subió encima y se sentó en él, como si se tratase de una canoa. Mientras se alejaba de la orilla, bendijo Quetzalcoatl a su pueblo con estas palabras:



¡Que a todos los mire con amor el inventor del hombre, el conocedor del hombre! ¡Que sean felices y cumplan con todo lo que les di a comer de mi labio y mi boca! ¡Que permanezca la tierra, que estén en pie los montes! ¡Que se esparzan por el mundo las flores del maíz tostado,las perfumadas flores del cacao! ¡Que permanezca la tierra!



La balsa de serpientes navegó sobre las aguas del mar rumbo al horizonte oriental, y cuentan los viejos que entró en el cielo. Pero no se sabe cómo y de qué manera llegó al mundo de la luz. Y dicen los que saben que en verdad vive Quetzalcoatl, que no murió.



Extracto del libro "El Evangelio de Quetzalcoatl" de Frank Díaz.





DE NUEVO HABRÁ DE VOLVER, HABRÁ DE VENIR A REINAR SOBRE SU PUEBLO, SOBRE EL MUNDO ENTERO. ESE DÍA SU ESTRELLA (VENUS) NUEVAMENTE APARECERÁ FRENTE AL SOL Y EL SOL DEJARA DE BRILLAR PARA DAR PASO A UN NUEVO SOL, A UN SOL MAS GRANDE Y MAS BRILLANTE DONDE NO VOLVERA A ESTAR PRESENTE LA OSCURIDAD.




Fuente:


http://www.tierrafirme2012.com/index.php?option=com_content&view=article&id=132:el-retorno-de-quetzalcoatl&catid=7&Itemid=3

viernes, 17 de junio de 2011

Mujeres Serpiente en Japón

Por Hilde Hellson




En la mitología japonesa, hay muchas cosas que pueden hacer un mito. Las serpientes en Japón, como en otras partes del mundo están estrechamente relacionadas con las aguas, el mar y los ríos;con las mujeres y con el concepto dual del bien y el mal; es decir has serpientes benéficas y maléficas, que suelen enfrentarse.
Aunque no en todos los mitos,pero encontramos el remanente de la mujer que se convierte en serpiente.Así como con el bien y el mal.



Entre los mitos japoneses que hablan de las mueres serpiente està uno muy popular, que dice que en el fondo del mar hay un palacio donde vive una mujer serpiente hija del dios del mar O-Wata -Tsumi (dios que despues se dividiò en tres, el de la superficie,el de las aguas medias, y el de las profundidades).Se dice que si un hombre es capaz de llegar hasta el fondo del mar, y que ella loencuentre, ella lo cuidarà, y si elhombre quiere regresar a la superficie, ella le brindarà riquezas y poderes especiales.

 Hay una historia de una mujer serpiente que todos los niños de las escuelas japonesas conocen. Comienza con un joven que anda de pesca, una noche él encuentra una tortuga de colores,logra atraerla a él y se la lleva a casa.
A la mañana siguente no encuentra a la tortuga, pero en su lugar ve a una hermosa mujer.Ella le pregunta si le gustarìa ir a conocer su mundo, el se percata de que es una mujer serpiente, pero accede a ir con ella.Vive así, 3  largos años a su lado en el fondo del mar. Después de ese tiempo él decide subir de nuevo a el mundo de los humanos.  Ella dice que sí y le da una caja, la mujer serpiente le dice: si te quieres volver a bajar a vivir conmigo una vez más, no puedes abrir la caja. La tortuga de colores  le guía a su pueblo. Mira a su alrededor y ve que no es su pueblo,no reconce absolutamente nada y luego se da cuenta de que en realidad tres siglos han pasado; triste y confundido abre la caja y de inmediato  su pelo se vuelve blanco,le salen arrugas en la piel para posteriormente desvanecerse en polvo.





Nure-onna




Nure-onna es la más conocida mujer serpiente de Japón, su nombre se traduce literalmente como mujer mojada.Nure-onna es una criatura anfibia con cabeza de  mujer y el cuerpo de una serpiente . Si bien la descripción de su aspecto varía ligeramente de una historia a otra, se dice que mide  300 m de longitud,tiene ojos de serpiente, las uñas largas, los colmillos y el cabello largo y hermoso. Ella suele ser vista en una orilla , lavandose el cabello.



La intención de  Nure-onna es desconocida.  En algunos relatos, ella es un ser monstruoso que es lo suficientemente potente como para aplastar a los árboles con su cola y se alimenta de seres humanos.  Ella lleva consigo un pequeño paquete, que parece un niño pequeño envuelto, se dice que lo usa para atraer a sus victimas.
Si una persona bien intencionada ofrece a sostener al bebé,Nure-onna se lo permite. Si tratan de descartar el paquete, sin embargo, se revela que no es un niño en absoluto. En cambio, el paquete se vuelve muy pesado y evita que la víctima huya. A continuación, utiliza se dedica a chuparle toda la sangre su víctima. En otras historias, Nure-onna  simplemente busca la soledad mientras se lava el pelo y reacciona violentamente a los que le molestan.


KOSHI Y SUSANOH

Susanoh,Sunanowa o Sunanoto  es el dios japonés sintoísta de los vientos, las tormentas, los océanos, y las serpientes, que nació de la nariz Izanagi. Después de haber sido desterrado del cielo, Susanoh vivió en Izumo donde cada año la serpiente de ocho cabezas Koshi era  alimentada con una mujer joven.  Susanoh se ofreció para salvar a la hija del rey, que era la próxima en ser sacrificada en la siguiente fiesta programada, asi podrìa  casarse con ella si la salvaba. Logrò matar a Koshi engañandola.





Susanoto era hermano de la diosa del sol Amaterasu , y es también su consorte.  Susanoto  tiene una connotaciòn algo oscura,pero tambièn es sinonimo de valentìa, el que rompe las reglas y las leyes y que posee un gran impetu.    Sus atentados no se limitan a los océanos, sino que también hace estragos en la tierra causando tormentas y oscureciendo el cielo, lo que enojó a los KAMI que son las ocho millones deidades.
Lo que terminò con susanoh es cuando se atreviò a ponerse en contra de  su hermana, en consecuencia a esto es desterrado yu despojado de todas sus posesiones, eso incluye su barba y sus uñas.A partir de este momento Susanoh se dedica a vagar por la tierra, y tiene muchas aventuras, como cuando matò a la  serpiente de ocho cabezas Koshi y al derrotar a este monstruo es que obtuvo una poderosa espada, llamada Kusanagi-no-Tsurugi ("espada para cortar hierba"). Algunas otras hazañas fueron el conquistar Corea y acabar con las plagas. A su hijo Okuni-Nushi ,  lo despojan de la espada.



 
 
 
 
KOSHI
 
La Serpiente de Koshi es una serpiente gigante japonesa con ocho cabezas y ocho colas.  Cada cabeza tiene dos ojos rojos, el tamaño de la bestia era lo suficientemente grande para cubrir ocho colinas y valles.  Era tan grande que los árboles y otras vegetaciones le crecieron en la espalda. A Koshi se le realizaban sacrificios de doncellas para apaciguarlo,se le realizaba un sacrificio en una fiesta anual, pero fuè en la octaba donde por fin fue muerto en manos de Susanoh.Susanoh atrajo a Koshi a beber vino de arroz, cuanto esta se embriago y se quedò dormida él le cortò las ocho cabezas.

Es interesante apuntar sobre la simbologìa repetida del numero 8.


 

miércoles, 15 de junio de 2011

CHAC: el dios serpiente de la lluvia

Divinidad maya de la lluvia. Muchos aseguran que Chac es sólo otra forma de Kukulcan,Chac era la divinidad serpiente de la lluvia.Era un dios benéfico al que con frecuencia se le solocitaba ayuda para proveer los cultivos de agua y lluvias.Así es como esta divinidad fue asociada con la creación, la fecundidad y la vida.
Chac se dividía en cuatro entidades separadas, que eran los cuatro puntos cardinales y eran relacionadas con un color.


Astika el salvador de las Serpientes

Astika fue un antiguo hindú rishi (sabio) y era hijo de Jaratkaru y de diosa serpiente Manasa - hermana de Vasuki el gran rey serpiente. Segun el Mahabharata, salvó la vida de Takshaka un importante Naga.


Astika tenía una apariencia humana, pero tenía la piel de serpiente.



Astika se convirtió en sabio.Había un rey llamado Yanameyaia que estaba por dar en sacrificio a todas las serpientes del mundo, en realidad se quería deshacer de Takshaka, una serpiente Naga.Iba a quemar a todas las serpientes, así realizaría el sacrificio.   Entonces el sabio Astika se acercó al rey, elogió el sacrificio en términos tan elocuentes que el rey le ofreció cualquier favor que quisiera. Astika inmediatamente le pidió que acabara con el sacrificio. Aunque primero se arrepintió de su oferta, finalmente Yanameyaia cumplió su palabra e interrumpió el sacrificio.

NAGAS o SARPAS

El Libro de Dzyan, probablemente el más antiguo de los escritos sánscritos conocidos, se refiere a una raza- serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la Humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de escritos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a los antiguos habitantes llamados Nagas o Sarpa, que eran seres semi-divinos con rostro humano y cola de dragón.

LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA


Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento. Los Seraphim, que tendrían las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India. La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Según se informa, esta raza vivió en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arios, que vinieron más tarde, se establecieron sobre los restos de las ciudades de esta gente serpiente.

Los Nagas son claramente descritos en el Ramayana:

“Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente posee dientes envenenados y se sienta en su trono en su salón imperial. Es Vasuki quien los gobierna a todos.”

EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE

http://oldcivilizations.wordpress.com/2010/08/04/los-dioses-serpiente-y-dragon-en-la-mitologia-%C2%BFreflejan-una-realidad-en-las-antiguas-civilizaciones/

Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es secuestrada por Ravana, el Rey serpiente de Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka). Se supone que Rama es el príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la princesa Aya (Artemisa). Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el mando del rey mono Hanuman.

Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama. A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos tales como: “él se alimenta de seres humanos” y “bebe la sangre de sus enemigos“.



Él es formidable en la batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como “dardo serpiente de los Nagas“, que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana parece que tenía acceso a armas muy sofisticadas.

Ceilán, la isla del reino de Ravana, fue la fortaleza de los Nagas . Es descrito como el hogar de los Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación aria de la India, y se la describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización privilegiada, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.

Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente, con quienes comerciantes de varios países practicaban el comercio. Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus productos con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que las visitaban hacían sus compras según el precio y se llevaba los productos.



El otro gran poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande escrito en cualquier lengua. Mucho más antiguo que el Ramayana, consta de 88.000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas emprenden una guerra que culmina en la destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.

La historia comienza cuando el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando su voto de silencio, el sabio profeta no contestó. Esto enojó a Pariksit, que tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio.

El hijo del místico, encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Y así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias. Vemos que en la historia interviene una tercera parte. Enojados por el uso blasfemo de uno de su propia clase (la serpiente muerta), los dioses serpiente entran en escena. Taksaka, el rey de los seres serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.



La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Dado que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges en los siglos 14 y 13 antes de Cristo, los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión aria, cuando aún había mucho contacto sexual con los Nagas.

La historia del Mahabharata, narrada por el sabio Vyasa, comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya, el hijo de Pariksit. Consistía en una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado “yajna”. Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.

En el ritual, el sacerdote invocaba los nombres de serpientes mientras arrojaba serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga ante Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narraciones fueron explicadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios de larga duración.

La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el “yajna” en sí mismo no era tanto un cuento sobre una gran guerra como la explicación de la historia del gran sacrificio “yajna”. Es decir era una ceremonia simbólica dedicada a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expulsaban de su herencia cultural. En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar las llanuras en el curso superior del Ganges hay una clara referencia a las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia.



En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayor parte del reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance, provistas por los dioses en ambos lados. Estas armas tenían todas las características de misiles modernos y de armas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro desde el cielo. Y la explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.

Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de la guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar su última arma, el “arma celestial” que es capaz de derrotar al resto de las armas.

El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, que al parecer produce radiactividad, ya que él declara: “Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava“. Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá “para que los fetos mueran“. Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el exterminio de ambas ramas de la familia.


DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA

Aunque los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de los mismos seres que las serpientes aladas con piernas o los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema del dragón se consideró como la representación de la influencia divina en la tierra de China.

Según la historia china, los dragones estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón el que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer fuego, tejer las redes para la pesca, y crear música. El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar, más que un benefactor de los hombres, al emperador que se creía tenía sangre de dragón.



Esta afinidad con el dragón es demostrada en los emblemas en todas las actividades del emperador: en su trono, en sus barcos, en sus banderas. Según Charles Gould, en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón está plenamente integrada en la antigua historia china.

En “El Rey Vih“, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron apaciblemente juntos e incluso tuvieron relaciones sexuales. Y de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, así cómo que el dragón principal tenía su morada en el cielo.

En el año 212 aC el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años, que llevó a que 460 sabios fueron enterrados vivos. Durante esta orgía de supresión del conocimiento antiguo, “El Rey Vih” fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto. A este respecto resulta sorprendente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca albergaba también todos los textos sagrados y más antiguos de las civilizaciones del Oriente.



En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características las del dragón. Por ejemplo del emperador Yaou (2.356 aC) se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun (2.255 aC) es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.


DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA

Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o “Gente serpiente“, quiénes vinieron a través del mar desde el Este (¿Atlántida?) conducidos por Itzamna, un dios serpiente.

Él era la deidad más importante del panteón maya; y como dios dominante, gobernaba los cielos. Y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y la destrucción. Itzamna era el dios creador, quién infundió la vida al hombre. Como tal, se adapta muy bien a la descripción del dios sumerio Enki.



Eric Thompson, experto en temas mayas, sostiene que el término “itzem”, del que deriva el nombre del dios, se debe traducir como “reptil.” De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente “el lugar del lagarto”. Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.

El benevolente dios serpiente también se encuentra en la mitología Azteca. Quetzalcóatl es el dios serpiente emplumado que trajo la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre. Sitchin, experto en la cultura sumeria, identifica a Quetzalcóatl con el príncipe nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. También podría haber una cierta relación con el Buda asiático.

Las leyendas de dioses serpiente también abundan en la mitología de África. Según los Dogon, en Mali, su dios creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla. Y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, que eran mitad humanos y mitad serpiente o pez. Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en Sirio, al que los egipcios se refirieron como Osiris e Isis.



En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que su dios envió la primera pareja de humanos desde el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos niñas y un niño. Éste se parecía a un camaleón y fue el padre de la humanidad. Otras tribus africanas también se refieren a sus antepasados como parecidos a lagartos. Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas. La tribu Owe-Ho describe a hombres con colas que descendieron por una cuerda a la tierra. Los Jagga, sus ancestros, vinieron a la tierra desde cielo por el hilo de una telaraña. Y estos ancestros fueron llamados “los con cola”.

Pero a pesar de las evidencias, los antropólogos indican que nuestros cóccix son solo huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos.


EL SERAPH (SERPIENTE) DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas a nuestros antepasados los dioses serpiente han sido eliminadas a través de un largo proceso de filtraje. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías.

Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes y que no es explicada por los eruditos Bíblicos. En el segundo año del Éxodo, después de haber dejado el Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus israelitas habían tenido una escaramuza con el rey de Arad, en Negev.



El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces: “Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento.” El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron.

La gente vino a Moisés y le dijo: “Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros“. Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés: “Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará“. Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente y miraba la figura se recuperaba.



Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, !una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras! La palabra hebrea “seraph” es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento. En Isaías 14 y 30, el “Seraph” es referido como la “serpiente que vuela” y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio.

La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo antes de Cristo, cuando el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, “rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho“. Es dudoso saber si éste era el “Seraph” original hecho por Moisés cerca del año 1,450 aC.

En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los Jueces y Reyes. Y sugiere que Yahvé, por lo menos esta vez, ha sido identificado con el dios serpiente.

El término “Seraph” ha preocupado a los traductores y comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como “serpiente ardiente” en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner directamente la palabra hebrea, ya que “Seraph” no se adecua a ninguna clasificación o traducción precisa. Lo más probable es que sea una palabra prestada de los cananitas, que a su vez la adquirieron de su herencia Mesopotámica. Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia.



La “serpiente ardiente que vuela” sobre un pedestal y adorada por sus capacidades curativas, representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente enrollada en un poste con el Caduceo de los griegos.

En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama “seru” y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú, que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en épocas remotas, fueron llamados “sarpa” o serpientes.

En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los “sarpa” de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos, que derivan de serapi o sarpa, que significa “serpiente”.



Hay un pequeño antiguo documento cristiano que se refiere no solamente a los dioses serpiente sino también a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, forma parte de los Papiros Mágicos, de origen griego. Data del segundo siglo después de Cristo.

El himno comienza con la alabanza: “Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco.” Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa sorprendentemente: “Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol.”

Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta, parece ser una referencia velada al dios sumerio del agua Enki y a su palacio de agua o Abzu. El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash, mientras que el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.

Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos, que parecen estar basados en los Me’s Sumerios.



Los dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del Próximo Oriente. Dragones, serpientes que vuelan y dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos de todo el mundo. Y en todas partes son considerados los creadores y ancestros del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de dioses serpiente que fue cruel y destructora.

Tomado de:


http://www.bloganavazquez.com/2011/04/21/los-nagas-o-dioses-serpiente-de-la-india/

Nagas en Vietnam (video)